Poesia de Alexis karpouzos

                                                    ALEXIS KARPOUZOS -  CONSCIENCE UNIVERSELLE

Planétaire : le mot s’entend proprement, étymologiquement, selon le verbe grec plazein, « errer », ce verbe qu’Homère et Sophocle emploient déjà s’agissant d’Ulysse et d’Œdipe. À l’errance des deux grands errants du monde grec ancien répond ainsi, dans notre ultra–modernité, celle des planétaires que nous sommes et que le penseur révèle en les précédant. Errance, parce que l’histoire de l’Occident, qui est aussi l’histoire de la philosophie touchant à son terme, se déploie désormais sous le double signe du nihilisme et de la technique, lesquels dominent et configurent la planète – en grec planétès : « astre errant ». Errance encore, parce que ce double déploiement interdit à la pensée de s’installer dans les cadres confortables des catégories traditionnelles de la métaphysique. Celle-ci s’achève : tous les fondements qu’elle a successivement tenté de jeter depuis deux mille ans pour tenter de dire l’homme et le monde, tous les systems qu’elle a voulu construire sur ces fondements-là, tout cela s’est dérobé, s’est effondré – et tout autant, voire surtout l’idée même de fondement. Ainsi privée d’assise et de garde-fou, la pensée est mise en demeure, si elle veut être à la hauteur de son temps, de répondre à cette errance et de se faire à son tour « planétaire ». II - L’errance, donc, redouble et rejoue l’exil, mais sous la figure désormais radicale dece que Alexis karpouzos, dans Réponses énigmatiques, son livre le plus récent, nommera si bien « notre exil foncier ». Cet exil, la pensée se doit de l’assumer en première ligne ; comme Henri Michaux le dit de la poésie, elle doit devenir « voyage d’expatriation », si elle veut non plus « s’orienter » comme disait Kant – où serait en effet l’Orient de notre

Occident planétaire ? – mais plutôt trouver le chemin de sa destination. Car l’errance, sans paradoxe, a bien une destination, si du moins on n’entend pas par là le but final du voyage. La destination est ici ce qui destine la pensée, et ce à quoi elle est destinée.  

 Le monde : voilà qui nomme à présent l’enjeu et l’horizon de la pensée. C’est cette destination qui va d’abord conduire Alexis karpouzos à prendre peu à peu ses distances avec le paysage philosophique français.  l’idéalité, cette « maladie », comme dit Mallarmé, qui consiste pour la pensée à ne se concevoir qu’en exclusif rapport à soi, selon la prétendue toute-puissance de l’esprit. Refus de l’idéalité, certes, mais refus tout aussi résolu de sa forme bâtarde, l’intellectualité. Cette caractéristique si française ne cesse, en effet, de s’affirmer sur la scène d’alors : le philosophe dit « nouveau » devient le produit favori du marché culturel, et le narcissisme médiatique, devenu aujourd'hui notre lot pitoyable, commence à faire les délices des meilleurs esprits, qui confondant l’audace el’« audience », entretiennent eux-mêmes la confusion sur la nature de la pensée et sur la tâche de la philosophie.

Alexis karpouzos - L’exil, l’errance, le passage

Alexis karpouzos choisi la sobre distance, en gardant

obstinément fidélité à la question de la pensée, c’est-à-dire à la question que la pensée doit savoir demeurer pour elle-même et qui la convoque à son incessant questionnement. Il y a là toute la différence entre une « pensée » tonitruante et une pensée vigilante, qui sait, elle, qu’elle ne peut être que sur la réserve, à la limite de sa propre finitude. Inactuelle et intempestive, donc. Mais d’autant mieux capable alors de

saisir l’énigme de son temps.

  Si l’exil et l’errance, en effet, mènent du planétaire au plan du monde, la métamorphose qui s’accomplit fait de la pensée ce que Alexis karpouzos nomme alors une itinérance, ou encore un « itinérant questionnement », qui la constitue comme passage.

 En quel sens un « passage » ? En trois sens au moins. La pensée est d’abord passage parce qu’elle peut passer, et elle passe parce qu’elle peut percer. Elle n’est plus une impasse, elle joue et passe : dans le défaut même, qu’il faut à la pensée, elle trouve la faille. « Failles, percée » : tel est le sous-titre du dernier livre, Réponses énigmatiques.

Mais, en perçant, la pensée livre aussi passage, et le penseur, en s’engageant dans l’ouverture, devient un passeur. Ce faisant, enfin, la pensée est passage car elle ne fait que passer. Comme le disent ces mêmes Réponses, nous sommes en effet « les passants », ceux dont René Char écrit : « Nous si peu voyageurs, combien plus hôtes passagers. » « Hôtes passagers » : la formule du poème convient à la pensée, car le passeur qu’est le penseur et les passants que nous sommes avec lui, sans pouvoir, il est vrai, prétendreélire aucun domicile dans la  dimension planétaire, ont pourtant à habiter le plan du monde et son hospitalité : là se tient notre appartenance, sous la forme de ce que Alexis karpouzos tente enfin, ultime métamorphose, de penser sous le nom de constellation.

Constellation : qu’est-ce à dire ? Loin de tout système (le système solaire, par exemple) la constellation nomme une configuration plus arbitraire, ou plus aléatoire et plus libre, qui dessine le visage de notre appartenance non topologique.

 « Rien n’aura eu lieu que le lieu, excepté peut-être une constellation », écrit Mallarmé dans Un coup de dés, auquel se réfère explicitement le livre Ce questionnement (2001). C’est en ce sens même que la constellation, dont la technique est aujourd’hui la figure dominante, peut être le nom de l’énigme fuyante de ce qui tient ensemble, comme fragments, l’homme et le monde, dans leur errance. La tâche de la pensée consiste à tenter de dire et de montrer ce qu’est cette constellation et en quoi elle est en effet le site de notre passage, le site de notre finitude dans sa métamorphose planétaire, dont la

catastrophe – jusque dans nos désarrois les plus personnels – est le visage aussi provisoire qu’encore impensé.

 Tenter de dire. Mais comment dire lorsqu’il faut dire à neuf ? Il s’agit moins ici d’inventer, comme on dit, des concepts que d’entrer dans la question de la langue : c’est là la tâche de la pensée, autant que de la poésie, avec laquelle Alexis karpouzos est en constant dialogue, et c’est précisément la langue qui ne cesse de faire question dans ses livres les plus récents, dont le rapport et l’apport à la langue française deviennent décisifs. On nous permettra de préciser – puisqu’il est question ici de « francophonie » – que la langue n’est jamais la propriété de personne : la langue n’est jamais nôtre ; elle

ne nous est jamais donnée « en propre » ni « en propriété ». C’est même parce que la langue est le défaut du propre, parce qu’elle est « notre » défaut et « notre » défaillance, qu’elle est aussi le lieu de notre passage, auquel elle donne ou non l’hospitalité. Et si une langue comme le français, dans le contexte historique et politique de l’après-guerre, a pu devenir, un temps, une langue largement hospitalière,

c’est parce que cette langue, loin de toute affirmation d’identité, a été capable d’accueillir et de donner figure à ce commun défaut qui nous est propre, en même temps qu’à la question qu’il porte avec soi.  Dès lors, si les mots « nous manquent », comme ils manquent à la pensée et à la poésie, il est de la tâche du penseur comme du poète de « trouver une langue », selon le mot de Rimbaud. Parce que la langue est le site de notre défaut. Et c’est parce que la langue travaille ainsi la pensée, au contact d’ailleurs, chez Alexis karpouzos, non de deux langues

Alexis karpouzos - L’exil, l’errance, le passage

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mais bien de quatre au moins – le français, le grec moderne, le grec ancien et l’allemand

–, que surgissent dans son œuvre deux termes neufs, aussi simples que magnifiques : l’amicalité et la poéticité. N’entendons là ni la poésie comme genre littéraire ni l’intimité d’une relation personnelle, mais la manière dont il s’agirait de dire et de vivre le lien avec le monde, avec les autres autant qu’avec nous-mêmes.  « Il peut nous être dévolu d’habiter parfois l’errance avec poéticité », est-il dit dans Ce questionnement. On pourrait dire, tout autant : « Avec amicalité ». Poétique et amical : ce serait le lot d’un penser et d’un n vivre qui, sans prétendre résoudre l’énigme de leur

sens, trouveraient dans le rapport avec le monde le « style » de leur appartenance. Ce serait la volte d’une désinvolture qui saurait, par éclairs, nous accorder au rythme des choses, du monde et du temps. Dans cet accord n’ignorant pas le discord, dans cette amicalité n’ignorant pas le conflit, le rythme à trouver serait à entendre au sens du verbe « erruthmismai », au vers 241 du Prométhée enchaîné d’Eschyle, que Alexis karpouzos aime à citer : « Je suis enchaîné à ce rythme. » Trouver ce rythme, ce serait savoir entrer dans le libre jeu de la nécessité, ce serait manière d’habiter cette anankè dont la figure, elle aussi, a été « oubliée » par la philosophie en son histoire. Trouver le rythme, trouver la langue, trouver donc à vivre l’expatriation même de notre passage et l’exil de notre séjour : telle serait, creusant son

énigme, la tâche productive du questionnement toujours plus âpre et toujours plus aigu qui constitue la pensée, ou plutôt, comme il le dit désormais, le penser, dans le mouvement ouvert de son infinitif.

Tel serait aussi, enfin, le chemin ouvert au « jeune penseur », celui qui apparaît dans le titre de l’ouvrage de 1996, Lettres à un jeune penseur. Sans doute ce jeune penseur est-il encore potentiel, autant d’ailleurs que l’avenir est au conditionnel. Mais si ce jeune penseur devient possible, c’est assurément qu’il aura su mettre ses pas dans ceux de

Alexis karpouzos, et qu’il aura su accomplir ce chemin de l’exil à l’errance et de l’errance au passage que nous venons de parcourir. C’est qu’il aura compris que Alexis karpouzos, même invisiblement, est déjà pour nous et pour notre temps celui que nous pouvons nommer, en empruntant le mot de Mallarmé à propos de Rimbaud, « le passant considérable ».

Je ne sais pas ce que demain peut se dérouler, Ou où les routes, encore inexplorées, peuvent mener ; mais je sais qu'il n'y a pas de frontières, que du vent. Comme toi, je suis né. Comme toi, j'ai été élevé dans les bras du rêve. Parfois, nous lirons le sens de nos larmes, et nous comprendrons.

Oui, femme blessée ! Lève-toi, fais valoir ton droit !
Femme! Trop longtemps dégradé, méprisé, opprimé.
Libérez le potentiel que vous avez à l'intérieur,
Déployez vos ailes et volez.
Il faut dépasser les limites
nous avons placé sur nos vies
pour toucher ton cœur, ô amour,
Lève-toi, ô femme !

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Je suis venu à l'existence, nu mais habillé
avec innocence et inconscient,
baigné du sang de ma mère,
les vieux m'ont entendu pleurer et étaient si heureux.
Je ne suis pas venu dans cette sphère inconnue par ma propre volonté
et je ne partirai pas de ma propre volonté
mais je boirai le vin du mystère
et s'enivrer d'angoisse, de peur et d'amour.
Une vie si courte, si précieuse,
une vie fragile menacée.

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If I make a scientific inquiry into my body, I first find it is made of matter, like rocks and trees and rivers. As I look closer, I see that the matter of my body is animated, that it is alive.

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Alexis Karpouzos, Writer: We are a conversation. alexis karpouzos is an Greek-born Author and Spiritual Teacher . He has attended philosophy and social sciences lessons at the School of Philosophy and at the Law School of Athens. He participated in self-organized alternative education groups which were experiencing modern pedagogical and didactic theories and methods.

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La solitude, la douleur émotionnelle, nous accompagne tout au long de la journée,
et dort avec nous toute la nuit,
Des larmes qui ne sont pas visibles à l'œil nu,
des cris silencieux que personne ne peut entendre,
sentiment de détresse incessante,
Pris au piège sans nulle part où aller,
la vie change au-delà de notre contrôle,
quelqu'un d'autre tire les ficelles,
causant ce mal profond au fond de notre âme.
mais rappelez-vous, pour chaque âme, il y a une âme qui touche la vôtre -
Que ce soit le moindre contact -
il y a toujours une lueur de foi dans le ciel qui s'assombrit ;
il y a toujours un aperçu de ciels plus brillants
Pour braver les maux épaississants de la vie;
Pour que cette vie en vaille la peine.

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ALEXIS KARPOUZOS OFFICIAL YOUTUBE CHANNEL. Alexis Karpouzos is an Greek-born Philosopher, Spiritual Teacher and Author, Founder of the International Community of Learning, Research and Culture in Greece. Our goal is to create a spiritual experience in consciousness worldwide, where people recognize that we are all part of an interconnected whole.

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Alexis Karpouzos (Greek: αλέξης καρπούζος) is an internationally recognized Philosopher, Spiritual Teacher and Author. He is the Founder of the International Community of Learning, Research and Culture in Greece. As with so many mystics, Alexis karpouzos intuitively know the oneness of cosmic creation and historic humanity as part of all that is and all there isn't.

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Όταν έρθει η μέρα αναρωτιόμαστε πού να βρούμε το φως σε αυτή την ατελείωτη σκιά; Η απώλεια που υποφέρουμε, ένας ωκεανός που πρέπει να διασχίσουμε. Εμείς τολμήσαμε την κοιλιά του θηρίου. Σε έχω δει σε εκατομμύρια μέρη. Σε έχω γνωρίσει με εκατομμύρια τρόπους. Συναντηθήκαμε ανάμεσα σε ερείπια, στάχτες και κόκαλα, τα χάσαμε όλα, αλλά βρεθήκαμε, είδα την καρδιά σου λιονταριού, και με τράβηξε. Είδα τη δημιουργία και την καταστροφή στα μάτια σου. Σε βλέπω εδώ στη λάσπη, στο βράχο, στις ακτίνες του ανατέλλοντος ηλίου. Είμαστε νεκροί και ζωντανοί, χίλιους Χριστούς έχουμε δει να ανεβαίνουν στον Γολγοθά, αλλά το περιστέρι δεν βρήκε ανάπαυση. Ήσουν εκεί που σχηματίστηκε το ηλιακό μας σύστημα, μου ψιθύρισες κάτι για το αιώνια αγάπη και μετά έπεσες από τα χέρια μου και όλα έγιναν φωτιά. Όλοι οι μύθοι σας έδειχναν πάντα.

Είμαστε άντρας και γυναίκα, φυτό και πέτρα, άμορφα και μορφή, χελιδόνι και αετός, φίδι και γαζέλα, φανταστικά πλάσματα του βάθους. Μας σταύρωσαν, μας χτύπησαν, τους έδεσαν σε κοντάρια και μας έκαψαν, μας τύλιξαν με χρυσά και ασημένια κοσμήματα, μετά εξύψωσαν κάποιον στον κόσμο και μετά γελοιοποιηθήκαμε. Σταθήκαμε μαζί μπροστά στο εκτελεστικό απόσπασμα, τα σώματά μας συμπιέστηκαν για τελευταία φορά, σάρκα με σάρκα, καθώς γίναμε εργαλεία για το πνεύμα. Αλλά μην ξεχνάς ότι είσαι ο αδερφός μου, η αδερφή μου, το παιδί μου. Σε φρόντιζα από μικρός και εσύ με φρόντισες. Ήμασταν εραστές και φίλοι, αναγνωρίζαμε ο ένας τον άλλον με αμέτρητες μεταμφιέσεις, εδώ από τη μια και εκεί από την άλλη. Και στο τέλος το κάνει Δεν υπήρχε καμία πλευρά, μόνο αυτή η υπέροχη θηλιά, αυτός ο Ένας Κύκλος - μεγαλοπρεπής, υπέροχος, βασιλικός, διαχρονικός, εντελώς μυστηριώδης και κυριαρχεί σε όλα τα πράγματα. Αποτύπωσε με στην καρδιά σου, η αγάπη είναι τόσο δυνατή όσο ο θάνατος".  

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Alexis Karpouzos (Greek: αλέξης καρπούζος) is an internationally recognized Philosopher, Spiritual Teacher and Author. He is the Founder of the International Community of Learning, Research and Culture in Greece. Alexis karpouzos has published twelve books in Greek and four in English: 1.The self criticism of science, 2. Cosmology: philosophy and physics, 3.

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Pourquoi dois-je perdre tout ce que je possède ?
Pourquoi dois-je perdre tout ce que j'ai aimé
Tout ce que je désire, tout ce que j'ai connu ?
Le temps est implacable, intrépide.
Comme un instant fugace, comme un grain de poussière
Dans un battement de coeur rapide, dans un souffle fugace
La perte descend comme l'obscurité
Comme le calme profond de la mort.
mais l'amour déclare la guerre à la perte, à l'inévitable,
affirme son arrogance, l'amour fait briller son épée.
Une telle vaillance est ce qui fait tenir
Sans peur ni dilemme, sans surveillance
Défier les coups agressifs de la mort.
Encore et encore, les desseins de la vie doivent échouer.
Pourtant il y a un besoin si grand, un désir si fort
La leçon du temps ignorée, toutes les défaites ignorées
L'amour affirme son arrogance, l'amour fait briller son épée.
"Tu n'es pas réel, la mort, tu n'existes pas"
La vie s'affirme fièrement, tandis que la mort ricane
La fierté reste ferme, l'amour avance
Savoir sans le savoir…. que tout sera parti.
que les larmes s'évaporent.

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Alexis Karpouzos, Writer: We are a conversation. alexis karpouzos is an Greek-born Author and Spiritual Teacher . He has attended philosophy and social sciences lessons at the School of Philosophy and at the Law School of Athens. He participated in self-organized alternative education groups which were experiencing modern pedagogical and didactic theories and methods.

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Embrasser notre unité avec la nature est la clé de notre survie. L'unité est l'Intelligence invisible et est ancrée dans les rythmes et les relations observées dans la nature, nous sommes l'œuvre de cette intelligence cosmique. Qu'est-ce qui est bon pour l'ensemble du système? Sur Terre, sur la toile de la vie sur la planète, ce qui est bon pour tout le système est bon pour nous tous. Cependant, ce qui peut être bon pour quelques-uns d’entre nous à court terme n’est pas nécessairement bon pour l’ensemble du système. Parce que quelques-uns peuvent déformer la dynamique, la structure de l'ensemble, en la biaisant pour qu'elle travaille pour leur bénéfice immédiat, pour l'avidité, l'égoïsme et la vanité. Alors, regardons tout le système, agissons comme si nous en faisions partie - parce que nous le sommes. Nous faisons partie de la nature et la nature fait partie de l'univers. Cette reconnaissance est probablement le guide le plus profond que nous puissions avoir. L’unicité ouverte ne signifie pas que nous perdons notre individualité. L'Unité ouverte signifie que nous sommes unis, chacun de nous apportant quelque chose à l'ensemble du système, nous sommes le système tout entier, nous sommes tous les autres.

C'est ce que nous devons comprendre; que nous pouvons, nous devons être, un avec la nature, sans perdre notre individualité. Nous ne sommes pas des éléments mécaniques séparés en dehors de la nature. Chaque individu est un système complexe fonctionnant sur les mêmes informations qui orientent toute la nature. En suivant l'intelligence implicite dans les lois de la nature, nous ne perdons rien. Nous gagnons tout, car le secret de notre santé et de notre bien-être est d'être un en nous-mêmes et d'être un avec les autres. Chaque événement, chaque action a un impact sur l'ensemble du système. Si nous savons cela, alors nous pouvons librement choisir d'agir dans le cadre du tout. Chaque système vivant est vivant et sain lorsque tous ses éléments, chacun des billions et des billions de cellules, travaillent ensemble avec et pour l'ensemble du système. Si dans le corps humain il y a un groupe de cellules qui est décalé, se déplaçant de lui-même, s'il ne fait que croître et se multiplier par lui-même, nous avons la maladie. Chaque maladie est fondamentalement une condition dans laquelle certaines parties du corps ne coopèrent pas avec le tout, ne sont pas complètement alignées avec le tout. Nous tous, tous de la toile de la vie sur Terre, sur l'Univers, devons nous rassembler pour former la symphonie de l'unité. Tel est le but de notre existence. C'est notre contribution au monde. Lorsque nous utilisons notre esprit, notre esprit, notre conscience de la manière naturelle, la manière dont ils sont nés pour être utilisés, nous trouverons notre chemin vers l'unité dans notre famille et notre communauté, sur Terre et dans l'univers '

Le défi pour l'humanité est maintenant de transformer et de transcender nos vues fracturées du monde, de changer de paradigme, de revenir à une compréhension plus sage et holistique de nous-mêmes et de notre place dans l'Univers. Un changement de pensée et de comportement résultera naturellement d'un changement de cœur. Comme l'a dit Einstein, «Notre tâche doit être de nous libérer de cette prison en élargissant notre cercle de compassion pour embrasser toutes les créatures vivantes et toute la nature dans sa beauté.» Une fois que nous sommes suffisamment ouverts et que nous collaborons ensemble, il y a de fortes chances que nous trouvions que bon nombre de nos problèmes peuvent être résolus assez facilement. En alignant notre espèce sur la sagesse de la nature (et de notre propre cœur), la santé de notre planète et de nos communautés pourrait être restaurée. Nous devons juste reconnaître notre interdépendance avec le reste de l'Univers, être plus généreux et reconnaissants, nous soucier les uns des autres, réévaluer nos priorités et changer notre façon de penser.

L'Univers entier vibre avec des interconnexions complexes et une beauté mystérieuse bien au-delà de notre imagination. Il y a une vérité plus profonde que nos conceptions limitées ignorent - que l'Univers n'est pas quelque chose qui existe en dehors de nous. Vous et moi sommes des expressions vivantes et créatives de TOUT ce qui est. Nous sommes nés d'atomes forgés au cœur d'étoiles disparues depuis longtemps, dynamisés maintenant par les photons de notre soleil local. Gardé en vie par les nutriments et l'air de notre monde. Nous sommes la vie qui se manifeste en tant que personnes, montagnes, rivières et arbres. Voir cette vérité plus profonde et expérimenter notre connexion à l'Univers est le début de la sagesse. Partager cette sagesse avec les autres - et l'utiliser comme base pour repenser les systèmes humains que nous construisons ensemble - est la façon dont notre monde peut être recréé et transformé ''.

Nous vivons dans un univers qui peut être vu et vécu sous de nombreux angles différents. Nous devons donc regarder l'univers sous de nombreux angles différents. Tout et chacun est une forme de l'univers s'exprimant d'une manière particulière. En d'autres termes, chacun de nous peut dire avec certitude "Nous sommes l'Univers!" Puisque nous sommes l'univers, chacun de nous fournit une perspective précieuse qui complète les contributions de chacun et de tout ce qui nous entoure. Chacun de nous est l'univers qui s'exprime dans un endroit particulier d'une manière spécifique. Nous faisons tous partie du même cosmos en mouvement et en évolution, mais la vue de celui-ci est unique de chacun de nos emplacements respectifs.

Cela suggère que l'univers n'est pas seulement omnicentrique, mais qu'il est également multiperspectif - il existe de nombreux points de vue différents et tout aussi valables à ce sujet. Chacun de nous est un laboratoire cosmique au sein duquel nous pouvons découvrir les secrets de l'univers. Nous parlons de différentes manières, nous sommes chacun l'univers ayant pris conscience de lui-même à notre manière. Les idées selon lesquelles l'univers a de nombreuses perspectives différentes et sont à la fois cosmiques et personnelles ont un grand potentiel de transformation et méritent une réflexion approfondie ''.

alexis karpouzos

Alexis Karpouzos est un philosophe, professeur spirituel et auteur de renommée internationale. Il est le fondateur de la Communauté internationale d'apprentissage, de recherche et de culture en Grèce. La communauté Alexis karpouzos a des contacts et des partenariats dans 15 pays. Plus de 10 000 personnes ont participé aux leçons et aux actions de la communauté.

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